Наше общество делится на тех, кто дружественно относится к представителям ЛГБТ+, и тех, кто агрессивно выступает против них. Есть, конечно, еще те, кто относится к вопросу нейтрально — но я не беру их в расчет, поскольку нейтральная позиция по сути играет на пользу тем, кто против. 

Гомофобия — это преследование, дискриминация и стигматизация людей за их сексуальную ориентацию. Мне хотелось бы задаться этической стороной вопроса о гомофобии: почему людям кажется нормальным ненавидеть тех, чьи сексуальные предпочтения отличаются от «общепринятых», «нормативных» и «традиционных». Также мне интересно порассуждать о том, на чьи именно «традиционные» и «общепринятые» представления отсылает нас понятие «традиционные ценности». 

В этой статье я попытаюсь разобраться, почему вообще существует подобное неприятие, откуда растут его корни — и как это связано с колониализмом. 

Что такое гомофобия

Когда мы говорим о гомофобии, мы говорим о той дискриминации, которой на протяжении жизни подвергаются члены ЛГБТ+ сообщества за свою сексуальную ориентацию, отличающуюся от нормализированной в обществе. 

Вокруг этого термина всегда было множество споров. Так, некоторые психоаналитики утверждают, что «гомофобия» не является в чистом виде «фобией», поскольку негативное поведение не основано на страхе. Другие специалисты связывают гомофобию с ксенофобией — боязнью или ненавистью к «другому», «чужому» — и ссылаются на страх перед непохожими людьми. В этой статье я буду опираться скорее на сходство гомофобии с ксенофобией. 

При этом важно уточнить, что сексуальность человека является естественной функцией его организма, с которой он рождается — и которая в дальнейшем развивается уникальным образом в связи с его индивидуальным жизненным опытом. Однако, если сексуальность человека является естественной и уникальной для каждого, почему наше общество отказывается полностью принять этот факт и продолжает на системном уровне подавлять представителей ЛГБТ+ сообщества? 

История советской гомофобии и тюремная этика

На мой взгляд, корни гомофобного мировоззрения и поведения лежат в нашей истории, в истории построения нашего мышления. Казахстанское общество по многим причинам все еще считается постсоветским. Одной из причин является нетерпимость к различным группам населения по признакам «инаковости» — экономической, социальной, сексуальной, гендерной, возрастной, физической и так далее. 

В советское время было сконструировано спефицическое отношение к гомосексуальной культуре, как к чему-то преступному и запретному. Официальный запрет не только привел к табуированности темы, но и поспособствовал появлению культуры, в которой негетеросексуальность стала обозначаться особыми словами, смысл которых можно понять иначе. Например, слова «голубой», «розовая» и «тема» получали особое значение в нужном контексте. 

Ассоциировать себя с непривлекательной и стигматизированной гомосексуальной культурой в советское время было стыдно и опасно — в том числе благодаря сформированной десятилетиями тюремной культуре, в которой быть геем в определенном смысле означало быть «опущенным».

Само собой, неприятие и стигматизация гомосексуалов появились не в СССР, а гораздо раньше. Если мы начнем изучать зарождение гомофобии в Российской Империи, то поймем, что в 15-18 веках православная церковь относительно слабо регулировала сексуальные вопросы. К гомосексуальным отношениям относились скорее как к шалостям и забавам, нежели как к серьезному преступлению. В то же время, в западной Европе гомосексуальность была не просто грехом, но и наказывалась смертной казнью. 

Петр I, желавший пробить окно в Европу и модернизировать Россию, перенял в том числе законы и наказания за различные преступления, включая «содомию». В 1716 году он наложил новые дисциплинарные ограничения на моряков и солдат. Николай I в 1835 году расширил этот запрет на гражданское мужское население России.

В 1915 году царский режим рассматривал возможность полномасштабного введения Уголовного уложения 1903 года, согласно которому мужеложество продолжало бы оставаться преступлением — однако после революции, в 1922 году, оно было декриминализировано. Впрочем, в 1933 году гомосексуальные контакты снова стали преступлением — и даже влекли за собой насильственное психиатрическое лечение гомосексуалов и лесбиянок. 

Именно в этом году Сталин подписал закон, включавший наказание за гомосексуальность в уголовные кодексы всех советских республик. По версии исследователя Рустама Александера, Сталин, переживавший о внедрении немецких шпионов в гомосексуальные круги Москвы, начал проводить чистки в рядах культурной элиты. При этом сам «вождь народов» ненавидел гомосексуалов — поэтому, используя подозрения в шпионаже, он убивал двух зайцев одним выстрелом. 

К тому моменту в СССР уже появилась сеть исправительных трудовых лагерей системы ГУЛАГа в стратегически богатых ресурсами землях — их основной целью была разработка этих ресурсов при помощи труда заключенных. Только на территории КазССР было 11 ГУЛАГов — а по всему СССР их было 427. Как отмечает исследователь Дэн Хили, о советской гомофобии можно говорить только после изучения гомосексуальности в ГУЛАГах. 

Тюремные этика и культура сформировали определенные институции — нормы и правила поведения внутри жесткой системы ограничения свободы. Выходя на свободу, бывшие заключенные селились в спецпоселениях, без права выезда на определенное время. В дальнейшем понятия и правила тюремной культуры транслировались на тех, кто так или иначе взаимодействовал с бывшими заключенными. Формировалась стигматизация бывших заключенных по подозрению в приверженности тюремным правилам, в том числе и гомосексуальным, таким как «актив-пассив», «петух», «опущенный», и так далее. Они распространялись за пределы тюрем. Криминализация гомосексуальности приводила к тому, что бывшие заключенные носили с собой не только воспоминания о принудительном труде и жестоком обращении, но и гомосексуальную стигму. 

В сталинском СССР люди находились в постоянном страхе сказать что-то лишнее или совершить что-то неправомерное — и оказаться в итоге в заключении. За все годы существования ГУЛАГа, через лагеря прошло более 11 миллионов человек — это привело к широкому распространению тюремной культуры. 

Можно предположить, что с момента криминализации гомосексуальных отношений на территории России — то есть с момента ее европеизации Петром I — гомосексуальная культура маргинализируется. Она становится закрытой, запретной, практикуется либо тайно, либо в местах, где существует возможность практиковать такие отношения. Согласно исследователю Дэну Хили, в российских тюрьмах еще до создания СССР уже практиковались подобные отношения — и носили характер систематически принятого насилия, согласно определенному тюремному кодексу. 

Учитывая, что в Центральной Азии тюремная система появилась вместе с Российской колонизацией и дальше расцвела в Советскую эпоху, можно предположить, что вместе с ними в степь пришла и гомофобия — в ее текущем отвратительном, ужасающем виде.

Гомофобия и ориентализм

Сегодня наше общество продолжает стигматизировать людей с негетеронормативными сексуальными предпочтениями — и мы уже рассмотрели корни этой агрессивной гомофобии, появившиеся в тюремной сети и культуре сталинской эпохи. Однако есть еще один важный вопрос, накладывающий отпечаток на гомофобию — это ориентализм, то есть взгляд на культуру колонизированных народов «Востока» через призму «цивилизованного» колонизатора.

Когда мы говорим о ГУЛАГах, мы имеем в виду весь Советский Союз, а не только Россию. И хотя книг об ЛГБТ+ и гомофобии в контексте России и Российской империи написано довольно много, очень мало исследований упоминает корни гомофобии в Центральной Азии. 

Страны Центральной Азии являются наследницами СССР в законотворчестве и гомофобной риторике. Однако гомофобия в Центральной Азии появилась не во времена Советского Союза, а скорее немного раньше — с началом российской колонизации и исследований этнографов, военных и путешественников, создававших образ «Востока» для Российской Империи. Ориентализм 19 века, по мнению исследовальницы Мадины Тлостановой, включал рассмотрение «Востока» и его жителей в качестве объектов изучения, имеющих непреодолимое и абсолютное отличие от европейского субъекта. Разумеется, европейцы-путешественники воспринимали любые незнакомые их культуре практики с удивлением или осуждением. 

Бытовала ориенталистская трактовка гомосексуальной проблематики, особенно в ее мужском варианте. Гомосексуальные отношения были запрещены сначала Российской, а затем и Советской империей — и представлены как выражение центральноазиатской извращенной морали, хоть и не связанное с исламом. 

Записки путешественников и этнографов полны осуждения культуры бача — мальчиков из бедных семей, которых готовили в качестве танцоров для утех взрослых мужчин. Такие практики интересовали путешественников, описывались ярко и подробно, но рассматривались как аморальные и преступные. 

Разумеется, нет никакого оправдания сексуальному развращению мальчиков ради утех богатых мужчин — однако подобные практики, вроде бача-бази, указывают на нормализацию гомосексуальной жизни в целом в городской культуре Центральной Азии. 

В глазах путешественников «Восток» предстает в виде красочной городской культуры, полной развлекающихся представлением танцоров бача мужчин — и с почти отсутсвующими в общественном пространстве женщинами. 

Заключение 

Можно отметить, что негативное отношение к гомосексуалам ярко выражается именно в Советскую эпоху, благодаря тюремной культуре, распространившейся по стране во времена правления Сталина. Однако, это не единственная причина стигматизации гомосексуальности — на нее накладывается колониальный опыт стран Центральной Азии и созданный этнографами и путешественниками объективизированный образ. 

Когда мы говорим о колониальных корнях гомофобии, мы видим, что в самой Российской Империи до прихода Петра I к гомосексуальности относились как к шалости. Его попытки европеизировать Россию и привели к запрету на различные культурные и социальные практики, в том числе практики гомосексуальных отношений. 

Опираясь на своды европейских законов, где гомосексуальные отношения карались смертной казнью, Петр I установил эти правила и в России. В дальнейшем эти законы только ужесточались — и даже после октябрьской революции, изначально декриминализировавшей гомосексуальность, эти преследования ужесточаются.

Стоит учитывать, что гомосексуалы, вынужденные скрывать свою идентичность, прятались и находили особые места для встреч и свиданий. В России это были общественные бани, туалеты или квартиры. Подобным местом была в том числе и тюрьма — где была своя культура общения, иерархия и институции наказания и подчинения. Страх перед Сталиным и экономическая выгода загнали буквально половину страны в лагеря — где уже существовавшая тюремная культура включала в себя пренебрежительное и уничижительное отношение к гомосексуалам, использовала гомосексуальность для создания механизмов унижения и подавления. 

Что касается досоветской эпохи, мы мало что знаем о гомофобии в Центральной Азии — и склонность к идеализации доколониального прошлого не поможет в исследовании. Возможно, что гомосексуальные отношения осуждались, но не карались жестоко. Это необходимо исследовать в каждом отдельном регионе Центральной Азии. 

Однако образ «женоподобных восточных мужчин», сконструированный русскими путешественниками; осуждение практик юношей и мальчиков-танцоров и практически полное отсутствие женщин в социальном поле повлияли на пренебрежение колонизированных народов, имевших культурные практики типа бача-бази, к гомосексуальности. Тем более, что колонизированные народы считались склонными к «содомии» — и это стигматизировало их вдвойне.

Публикация реализована в рамках проекта “Decolonising Journalism” журналистской сети n-ost при сотрудничестве с фондом JX и при поддержке федерального правительства Германии по вопросам культуры и СМИ (BKM).

Источники

1. Влад Скрабневский. Судьба гомосексуальности в России: от древнерусской забавы до уголовного преступления
2. Даниил Мелентьев. Этнография и эротика в Русском Туркестане// Государство, религия, церковь в России и зарубежом.2020. № 38(2)
3. Дэн Хили. Другая история. Сексуально-гендерное дессидентсво в революционной России. Москва, «Гараж» 2022.
4. Dan Healey. Russian Homophobia from Stalin to Sochi. Bloomsbury, 2018
5. Георгий Мамедов. Иллюзия советского: консервативный поворот в Кыргызстане. Законопроект о запрете «гей-пропаганды» и советский дискурс о гомосексуальности// Квир-коммунизм это этика, Свободное марксистское издательство «Новые красные» 2016.
6. Мамедов Г., Багдасарова Н. «Тема» а не «ЛГБТ». Cahier du Monde russe 62/2-3, Avril-Septembre 2021
7. Мадина Тлостанова. Деколониальные гендерные эпистемологии. 
8. Рустам Александер. Жизнь гомосексуалов в Советском Союзе. Москва, Individuum, 2023.